党的二十届四中全会，将“中华民族凝聚力和中华文化影响力显著增强”纳入“十五五”时期经济社会发展的主要目标。因而，“铸牢中华民族共同体意识，推进中华民族共同体建设”已成为全面建设社会主义现代化国家的战略性任务。其中，“树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，构筑中华民族共有精神家园”，成为实现这一任务的核心路径之一。

在璀璨的中华文化宝库中，理想的文化符号需要体现多元特色、彰显一体性中华文化基因，并且为各族群众所感知、认同和热爱。那些活跃于山间林下、节庆仪式和生活日常的活态传统，如山歌、小戏、民间舞蹈等民间文艺形式，以其独特的情感穿透力与基层凝聚力，连接起历史与当下、融汇多元于一体。民间文艺也因其作为共享文化符号的三重特性，为构筑共有精神家园添砖加瓦。

一、历史记忆的承载者

中华文明的悠久历史，并非仅存于文献记载，而是具象化为无数生动的地方性知识与集体记忆，民间文艺便是其中一员。它以艺术化的方式，将各民族在漫长岁月中交往交流交融的故事，转化为中华民族共同体历史记忆的鲜活档案。

这种记忆的承载，首先体现为歌颂共同地域开发与家园建设。例如，广泛流传于广西红水河流域的“壮欢”（即壮族山歌），其内容即包含了大量关于先祖迁徙、合力开垦、共建村落的片段。这些歌词的传唱，建构并强化了“这片土地由我们共同开发”的历史认知，使地理空间升华为情感与命运交织的文化空间。

同样，盛行于西北地区的“花儿”，虽然由多种民族语言传唱，但其相似的结构框架、比兴手法和对河湟谷地自然与人文景观的呈现，印证了这片土地上各族群众共居同乐、文化互嵌的历史事实。民间文艺将历史融入歌唱与舞蹈，使“中华民族共同体”具象为共享共鸣的集体生命经验。

二、价值观念的共鸣场

文化认同的深层基础是价值认同。中华民族在长期发展过程中，形成了各民族伦理道德、社会规范与处世哲学中的共同价值体系，如仁善、诚信、孝义、爱国等。对于这些抽象的价值理念，民间文艺将其转化为形象鲜活、故事生动、形式优美的艺术呈现，成为培育和传递中华民族共有价值观念的共鸣场。

在小戏与民间舞蹈中，千百年来流传的经典往往承载着深刻的道德义理与社会理想。如广西彩调经典剧目《三看亲》，以女主角苏满妹的婚姻选择，生动演绎了尊老爱亲、孝敬父母的传统价值观；安徽花鼓灯等民间舞蹈频繁出现“团场”“摆阵”场面，直观地演绎了秩序、协作与集体主义精神。西南地区许多祭祀、庆典舞蹈的动作仪轨蕴含着对天地自然的敬畏、对祖先功绩的感恩和对村社和谐的祈愿，这些都是中华传统文化天人合一、慎终追远、以和为贵等思想的肢体化表达。当各族观众为同一出戏的情节动容，为同一种舞蹈的节奏感染时，就不仅仅是对艺术的欣赏，更是在潜移默化中接受并涵化一套相通的价值观念。民间文艺因此超越了语言与风俗的表层差异，直抵深层价值共识，实现了“美美与共”。

三、情感联结的催化剂

铸牢中华民族共同体意识，要落实到社会交往与情感联结。民间文艺群体性、仪式性的展演方式，具有创造公共文化空间、促进社会整合的强大功能，为各族群众提供了深化认同体验的催化剂。

传统的歌圩、庙会、社火、那达慕等节庆活动，是多民族文化交流的盛大舞台。在广西，“三月三”歌圩成为壮族、瑶族、苗族、汉族等多民族群众的盛会，山歌对唱、打擂为人们津津乐道，抖音等平台的山歌直播也在线上同步火热。在江西，畲族山歌的传习与对唱活动，成为展示民族文化、吸引游客和学者参与的窗口。而在全国性民俗节日中的民间文艺活动，如春节舞龙舞狮、元宵闹花灯、端午赛龙舟等，早已成为中华民族共享的鲜明文化符号。

这种高度仪式化的集体实践，创造了强大的“同在感”，基于共同文化体验的情感共同体得以生成和强化。

四、实践路径的创新

民间文艺作为共享文化符号拥有巨大潜力，发挥引领性的关键是要在实践中激活其当代生命力，更好地构筑中华民族共有精神家园。这需要我们秉持“创造性转化、创新性发展”方针，从多个维度协同推进。

一是推动内容的创新性表达。在尊重保护本真性核心的前提下，鼓励创作者将传统元素与时代主题相结合。例如，江西畲族风情山歌剧《热血山哈》，将畲族山歌、舞蹈与革命历史叙事融为一体，用传统艺术语汇讲述红色故事，实现了民族特色、时代精神与主流价值的统一，为传统文艺的现代化转型提供范本。

二是拓宽渠道的系统性融入。将民间文艺精华适度纳入国民教育体系，特别是大中小学思政课与美育课程一体化建设之中。通过编写乡土教材、开设兴趣社团、邀请非遗传承人进课堂等方式，让青少年在艺术熏陶中深化对中华文化的整体性认知。支持健康开展的民间节庆活动成为社区交往、校地联合、文旅相融的常态化平台。

三是构建全方位传播矩阵。充分利用融媒体手段，通过短视频、直播等大众喜闻乐见的方式，展示民间文艺的魅力。策划高品质的文旅融合项目，如实景演出、非遗体验线路等，让静态符号变为可体验可分享的动态文化景观，在更广阔的空间范围展示中华民族多元一体的绚丽形象。

民间文艺承载着各民族交往交流交融的共同记忆，凝聚着中华儿女价值相通的精神共识，升华着情感相连的认同体验。这正是其作为“各民族共享的中华文化符号”的核心特质。我们要以高度的文化自觉，守护、传承这些珍贵的民间文艺遗产，让其承载的共同体基因和蕴含的凝聚力在创新性发展中发挥引领性作用，构筑中华民族共有精神家园的深厚根基，推进中华民族共同体建设。

（作者单位：广西中医药大学马克思主义学院）

分享让更多人看到